بِسْمِ ﷲِالرَّحْمَنِ اارَّحِيم

يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ (1) قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا (2) نِصْفَهُ أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا (3)
(4) أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا

1. O du Eingehüllter (dem die schwere Bürde obliegt, als Gesandter zu den Menschen zu sprechen).
2. Erhebe dich, um Gebete während der Nacht zu verrichten, bis auf ein Weniges;
3. Die Hälfte davon, oder verringere sie ein wenig,
4. Oder füge etwas hinzu; und bete und trage den Koran langsam und deutlich vor (indem du Geist und Seele darauf ausrichtest.

(Sure el- Muzzemmil)

Ehrenwerte Musliminnen und Muslime!

Unsere heutige Predigt handelt von der Hinwendung zum Koran, ihn richtig und schön zu rezitieren, sowie ihn zu verstehen.

Gott der Erhabene, Der uns den Koran geschenkt hat, erwähnt: „[…] und trage den Koran langsam und deutlich vor (indem du Geist und Seele darauf ausrichtest).“ (Sure el-Muzzemmil, Vers 4)

Es gibt zahlreiche Überlieferungen unseres Propheten (F.s.m.I), aus denen hervorgeht, dass die Rezitation langsam, Wort für Wort gelesen werden soll, damit die Bedeutung auch in unserem Gedächtnis hängen bleibt.

Zweifellos hat unser Prophet (F.s.m.I) auf diese Weise gelesen, und davon gibt es viele Beispiele in der Sunna. Er machte die notwendigen Verlängerungen dort, wo sie erforderlich waren. Während des Lesens achtete er darauf, wo angehalten und wo begonnen werden sollte. Bei der Rezitation beeilte er sich nie. Manchmal las er laut genug, dass es andere hören konnten, und manchmal in Stille. Beim Lesen machte er, entsprechend der Bedeutung des Gelesenen, Bittgebete zu Gott. Er achtete auf die korrekte Aussprache der Buchstaben. Zudem Empfahl er die Rezitation mit der Stimme zu verschönern. In einer Überlieferung des Propheten (F.s.m.I) heißt es hierzu: „Rezitiert den Koran in Trauer“.

In einer Überlieferung heißt es: „Der Koran ist wie ein göttliches Seil, welcher auf die Erde herabgesandt wurde. Ein Ende ist in der Hand Gottes und das andere Ende ist in eurer Hand. Wer sich an ihn festhält wird den richtigen Weg finden und hütet sich vom zugrunde gehen. Wer sich nicht an ihn festhält, wird vom rechten Weg abkommen.“ (Muslim, Feḍāilu’ṣ–Ṣaḥābe, 37)

Der Koran stellt ein Wunder dar, vor dem die menschliche Macht ins Leere läuft. Die Essenz eines wunderschönen Gedankens besagt, dass der Zweck aller Disziplinen darin liegt, uns zu einem tieferen Verständnis “des einen Buches” zu führen. Dies verdeutlicht die Bedeutung und den Wert jeder Anstrengung, die auf das Begreifen des Korans ausgerichtet ist.

Den Koran Verstehen

Heutzutage kennen unsere Menschen den Koran nicht so, wie sie sollten, sie bemühen sich nicht einmal darum, ihn kennenzulernen. Sie kennen ihn nur insoweit, wie er in den Gebets-Suren rezitiert wird. Dabei sollte der Koran beim Lesen tief in das Innere des Menschen eindringen; der Lesende sollte über ihn nachdenken und versuchen, einige seiner Hauche zu spüren.

Der Koran sollte von Anfang bis Ende bedacht und als Ganzes betrachtet werden. Er kann nicht stückweise verstanden werden, indem man hier einen Vers und dort einen Vers herauspickt.

Um den Koran zu verstehen, ist es ebenso notwendig, die Sunna zu kennen. Denn die Sunna repräsentiert die Ordnung und die Umsetzung des Korans im Leben. Deshalb kann die Essenz des Korans nicht verstanden werden, wenn sie nicht bekannt ist. Und wenn sie nicht verstanden wird, kann sie natürlich auch nicht im Leben umgesetzt werden.

Ja, der Koran ist eine Ermahnung, eine Erinnerung, und eine Rechtleitung. Doch um von diesen Aspekten des Korans profitieren zu können, müssen die Herzen ihm gegenüber offen sein. Damit das Herz offen sein kann, muss jeder Mensch seine Augen auf den Koran richten und sein Ohr ihm schenken. Dies bedeutet, sich vollkomme dem Koran zuzuwenden, was anders kaum möglich ist, im gewünschten Maße vom Koran zu profitieren.

Es wird nicht empfohlen, dass diejenigen, die kein Arabisch verstehen, sich nur mit der Übersetzung begnügen. Sie sollten versuchen, den Koran durch Exegesen zu lernen. Andernfalls könnte das Beschränken auf vorhandene Übersetzungen sie auch in bestimmte Zweifel führen. Besonders für diejenigen, die glauben, dass der Koran auf die Übersetzungen beschränkt ist, die sie lesen, ist ein solches Lesen der Übersetzung gefährlicher als sich überhaupt nicht mit dem Koran zu beschäftigen.

Ehrenwerte Musliminnen und Muslime!

Es ist eine Pflicht, genug Koran zu lernen, um das Gebet korrekt verrichten zu können. Lasst uns den gesegneten Monat Ramadan als Gelegenheit nutzen, sowohl das korrekte und schöne Rezitieren des Korans mit Tedjwīd zu lernen als auch auf dem Weg zu sein, die in diesen Monaten verkündeten vielfachen Belohnungen zu erlangen.

Wenn wir den Koran schön und richtig rezitieren,

• Stärkt sich unser Glauben
• Verschönert sich unser Verhalten
• Vermehrt sich die Liebe in unserer Familie sowie unter unseren Freunden
• Findet unser Herz Frieden
• Ernten wir reichliche Belohnungen
• Steigt unser spiritueller Rang
• Können wir uns damit vor dem Höllenfeuer erretten
• Können wir damit das Paradies gewinnen
• Gewinnen wir das Wohlgefallen Gottes und seine Liebe, was das wichtigste im Leben eines Gläubigen sein sollte.

Es wäre nicht angemessen, uns selbst in Bezug auf den Koran als ausreichend zu betrachten. Wir sollten ständig danach streben, mehr zu erreichen. Sowohl wir selbst sollten den Koran korrekt und schön rezitieren als auch unsere Familie und Freunde dazu ermutigen, dies ebenfalls zu tun.

Es könnte täuschend sein, sich vom Lernen des Korans abzuwenden, indem man sagt, man schäme sich, oder durch ständiges Verstecken hinter Ausreden. Lassen Sie uns die Ausreden des Egos beiseitelegen und sowohl die Trägheit als auch die Unachtsamkeit überwinden, um eine Mobilisierung für das korrekte und schöne Rezitieren des Korans zu starten. Die Zeiten, die wir dem Lesen des Korans widmen, werden vor Gott von großem Wert sein.

Letztlich ein paar Hadithe des Propheten (F.s.m.I) über den Koran:

“Diejenigen, die den Koran schön und angemessen rezitieren, sind in Gesellschaft der ehrenvollen und gehorsamen Engel, die die Offenbarung bringen. Und für diejenigen, die den Koran stotternd und mühevoll rezitieren, gibt es doppelte Belohnung.” (Buḫārî, Tewḥīd 52; at-Tirmiḏī, Feḍāilu’l-Qurʿān 13)

“Rezitiert den Koran, denn am Tag des Jüngsten Gerichts wird der Qur’an als Fürsprecher für diejenigen kommen, die ihn rezitiert haben.”  (Muslim, Musāfirīn 252. Aḥmed Ibn Ḥanbel, Musned,V, 249, 251)

In einer anderen Überlieferung heißt es, dass es Lohnreicher bei Gott ist einen Koran Vers zu lernen, als jemand der morgens das Haus verlässt und 100-mal ein freiwilliges Gebet verrichtet. (Ibn Mādje, Sunna, 16.)

Möge Gott uns dazu leiten, den Koran in seiner wahren Tiefe zu verstehen und davon zu profitieren, und möge Er uns befähigen, das Verstandene in unserem Leben umzusetzen. Amin!

PREDIGTEN | Hinwendung zum Koran yazısı ilk önce Hizmetten üzerinde ortaya çıktı.

بِسْمِ ﷲِالرَّحْمَنِ اارَّحِيم

اِنَّ الَّذٖينَ اٰمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَانَتْ لَهُمْ جَنَّاتُ الْفِرْدَوْسِ نُزُلاًۙ

„Wahrlich, diejenigen, die glauben und gut, rechtschaffen handeln, die sollen in den Gärten der höchsten Ebene des Paradieses willkommen geheißen werden.“

Ehrenwerte  Muslime und Musliminnen! Unsere Predigt behandelt die metaphysische Spannung und die Möglichkeiten, diese Spannung zu aufrecht zu halten.

Für einen Muslim ist die metaphysische Spannung, also die konstante, nicht nachlassende Hingabe und Begeisterung, seinen Glauben zu leben, äußerst wichtig. In gewissem Sinne können wir dies als Beharrlichkeit gegenüber dem Positiven und als Boykott gegenüber dem Negativen bezeichnen. Mit anderen Worten, metaphysische Spannung bedeutet, an Gott und seinem Gesandten festzuhalten und vor Unglauben und Gotteslästerung zu fliehen, wie man vor Schlangen fliehen würde.

Ein Hadith erklärt diesen Punkt wie folgt: “Es gibt drei Eigenschaften, wer sie besitzt, hat den Geschmack des Glaubens gekostet: Die Liebe zu Gott und Seinem Gesandten über alles, die Liebe zu den Menschen um Gottes willen und das Rückfallen in den Unglauben nachdem man den Glauben gefunden hat, genauso abscheulich empfinden, wie in das Feuer geworfen zu werden.”

Ja, ein wahrer Muslim sollte entschlossen und voller Spannung sein, um nicht in Sünden zu verfallen, damit er, er selbst bleiben kann. Dennoch ist es schwieriger, die Spannung aufrechtzuerhalten, als sie zu erreichen. Deshalb ist es wichtig, in dieser Angelegenheit entschlossen zu sein. Die spirituelle Spannung kann an manchen Stellen durch Nachlässigkeit und Entfremdung nachlassen. Manchmal treten auch Selbstsucht, Ehrgeiz, Gier nacht Macht, Bequemlichkeit und Trägheit auf, wodurch Liebe und Begeisterung erlöschen, die Seele verdorben wird und der Wille gelähmt wird.

Es gibt gewisse Empfehlung, um unsere Begeisterung und Spannung aufrichtig zu Halten.

Es ist sehr wichtig, dass wir nicht allein bleiben. Der Gesandte Gottes (F.s.m.I) sagt: ‚‚Der Wolf frisst denjenigen, der die Herde verlässt.” In einem weiteren Hadith heißt es folgendermaßen:  ‚‚Der Freund des Einzelgängers ist der Teufel.” Das Ende eines Menschen, der sich von der Gemeinschaft trennt, der sich von wahren Freunden entfernt, ist, dass er vom Ego und vom Satan verschlungen wird. Dieser beginnt damit, das zu beklagen und zu bedauern, was er selbst nicht tun kann. Dann neigt er dazu, die Taten seiner Freunde herabzusetzen. Schließlich leugnet er mit diesem schrittweisen Verhalten seine Idealien und seine Glaubensgrundlagen.

Als nächstes sollte das Wissen im Bereich der Glaubensgrundlagen erneuert und ständig neue Wege erforscht werden. Wir sollten uns durch lesen erneuern. Gott hat das Universum wie ein Buch vor uns gelegt und dann Bücher und Propheten geschickt, um uns darüber zu unterrichten. Tausende Gelehrten, die danach aufgewachsen sind, haben den Koran und den Kosmos erklärt und uns viele nützliche Werke hinterlassen. Wenn wir nicht in der Lage sind, unser Wissen zu erweitern und uns in Übereinstimmung mit der Erneuerung, die jeden Moment im Universum stattfindet, zu erneuern, werden wir mit unerwarteter Geschwindigkeit in eine Periode des Verfalls eintreten, und nach einer Weile nutzlos werden.

Ein weiterer Punkt ist, dass wir uns ständig an den Tod erinnern sollten. Langfristige Ziele, die uns erschöpfen und verzehren, können nur durch die Erinnerung an den Tod verhindert werden, indem wir uns bewusst machen, dass das Leben endlich ist. Insbesondere die Vorstellung, dass alle Freunde auf der anderen Seite des Grabes auf uns warten, und der Glaube, dass wahres Glück am anderen Ende des Grabkorridors liegt, wird uns schützen. Ja, wie in allen Angelegenheiten ist es auch in dieser Angelegenheit von großer Bedeutung, dass wir unter der Führung der erleuchteten Aussagen unseres Propheten (F.s.m.I) versuchen, schon im Diesseits in den Stationen des Jenseits zu wandern, um innere Erfahrungen zu sammeln.

Schließlich sollten wir unbedingt einen Freund wählen, der uns warnen und uns beraten wird, wenn er bei uns ein Fehler bemerkt. Auf den ersten Blick mag dies für unser Ego schwer verdaulich sein. Aber zweifellos wird dies für unser religiöses Leben äußerst wichtig sein und positive Ergebnisse bringen.

Möge Gott uns nicht von dem geraden Weg trennen und uns von allen Taten fernhalten, die uns von Ihm entfernen könnten. Amin!

PREDIGTEN | Die Metaphysiche Spannung yazısı ilk önce Hizmetten üzerinde ortaya çıktı.

أَعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ , بِسْمِ ﷲِالرَّحْمَنِ اارَّحِيم

إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ

[…] وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ

„Die Anzahl der Monate vor Gottes Angesicht beträgt zwölf, wie von Gott festgelegt und bestimmt an dem Tag, als Er die Himmel und die Erde erschuf (und sie in Bewegung setzte, die sie bis heute beibehalten haben). Vier von ihnen sind geschützt (zu kämpfen ist in ihnen verboten). […]“

(Sure 9 Vers 36)
اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِي رَجَبٍ وَشَعْبَانَ وَبَلِّغْنَا رَمَضَانَ

„Oh Herr, Segne uns den Monat Radjab und Schaʼbān und lasse uns den Monat Ramaḍān erreichen.”

(Überlieferung vom Propheten (F.s.m.I.) in Al-Musnad 1/259)

Ehrenwerte Musliminnen und Muslime! Heute sprechen wir über die drei wichtigen Monate. Der erste der drei Monate im Jahre 2024 ist heute mit diesem Freitag eingetreten. Letzte Nacht war die „Nacht der Wünsche“.

Wenn wir über die drei Monate sprechen, dann denken wir sofort an einen gesegneten Zeitabschnitt. Diese drei Monate heißen Radjab, Schaʼbān und Ramaḍān. Der wertvollste dieser drei Monate ist der Monat Ramaḍān, in der sich auch die Nacht der Bestimmung (Layl Al-Qadr) befindet. In diesem Zusammenhang sollte der Zeitabschnitt der ersten beiden Monate als spirituelle Vorbereitung für den Monat Ramaḍān genutzt werden. Genauso wie die freiwilligen Gebete uns auf die obligatorischen Hauptgebete vorbereiten, bereiten uns diese beiden Monate auf den Ramaḍān vor. Unser Prophet (F.s.m.I.) betete beim Eintritt des ersten der drei Monate wie folgt: „Oh Herr, Segne uns den Monat Radjab und Schaʼbān und lasse uns den Monat Ramaḍān erreichen.”

So gibt es Gelehrte, die sagen: “Wenn der Lohn für jede gute Tat und jeden Gottesdienst zu anderen Zeiten zehn beträgt, so betragen sie im Radjab mehr als hundert, im Schaʼbān mehr als dreihundert, im Ramaḍān mehr als tausend. In der Freitagnacht ebenso das Tausendfache und in der Nacht der Bestimmung dreißigtausend.” (Said Nursi , Şualar, 14. Şua)

Das bedeutet wiederum, dass in diesem Zeitabschnitt Gottesdienste geleistet werden können, die wir eventuell nicht in unserem ganzen Leben erreichen könnten. So sollten wir diese drei Monate als Chance sehen und ernten soviel wir können.

Des Weiteren erwähnen unsere Gelehrte, dass Sünden, die in dieser gesegneten Zeit begangen werden, ebenso schwerwiegender sind. So erwähnt Imam Taberi: “Obwohl Unterdrückung/Tyrannei in jedem Fall eine Sünde ist, ist sie eine größere Sünde, wenn sie in den verbotenen Monaten (Radjab, Schaʼbān und Ramaḍān) begangen wird.” (Taberî, 10/89)

Das schönste Beispiel für uns ist der Herr der Herzen, unser Prophet (F.s.m.I.), er hat in diesem Zeitabschnitt mehr gefastet als an anderen Tagen, und er hat auch die freiwilligen Gottesdienste vermehrt und viel mehr gespendet als sonst. Je näher der Monat Ramaḍān heranrückte, so vermehrte er (F.s.m.I.) die aufgezählten Punkte. Im Ramaḍān, vor allem gegen Ende des Ramaḍāns weckte er (F.s.m.I.) auch seine Familie und motivierte sie zu Gottesdiensten.

Allgemein können wir festhalten, dass eines der schönsten Gottesdienste in diesem gesegneten Zeitabschnitt das Fasten ist.

Im Islam gibt es nur eine Fastenzeit die zeitlich begrenzt, bzw. auf eine bestimmte Zeit datiert ist, dies ist das obligatorische Fasten im Monat Ramaḍān. Darüber hinaus gibt es keine Überlieferung in unseren Hauptquellen in Bezug auf ein dreimonatiges Fasten. In einer Überlieferung von unserer Mutter ʿĀiyscha (Gott habe Wohlgefallen an ihr) erwähnt sie, dass unser Prophet (F.s.m.I.) in keinem Monat durchgefastet hat außer im Monat Ramaḍān. Außerdem erwähnt sie, dass unser Prophet (F.s.m.I.) nach dem Monat Ramaḍān am meisten im Monat Schaʼbān gefastet hat. (Muslim, ṣiyām, 175, 176) Wer aber mehr fasten möchte, kann sich ebenfalls an die Empfehlung unseres Propheten (F.s.m.I.) halten, und wie dem Propheten David (F.s.m.I.) fasten, welcher einen Tag fastete und einen Tag nicht. (Muslim, ṣiyām, 189)

Da es möglich ist, an allen Tagen zu fasten, an denen es nicht verpönt ist, und es nichts gibt, was das Fasten am Tag etwa vor dem Raghaip verbietet, dann kann auch bevorzugt werden, einen Tag davor zu fasten.

Wir haben bisher viel über die drei Monate gehört, aber das eigentliche Thema sollte sein: Nachdem wir etwas Bestimmtes gehört haben, sollten wir uns bemühen, es zu verstehen, zu verinnerlichen und es in unserem Inneren wirklich zu fühlen. Wenn ein Mensch sich nicht dem hingibt, woran er glaubt, kann er die Bedeutungen, die es ausdrückt, weder hören noch fühlen. Um in den drei Monaten etwas zu spüren, muss man zunächst daran glauben, dass es in diesen Monaten etwas gibt. Man muss daran glauben, dass man geistig etwas findet und man muss sich Gott mit ganzem Herzen zuwenden. Denn der Hingebung eines Gläubigen wendet sich auch Gott hin.

Ich gratuliere allen Muslimen zu den gesegneten drei Monaten und bete zu dem grenzenlos Barmherzigen, dass diese drei Monate für alle Menschen in der Not eine Errettung sein sollen.

Amen.

PREDIGTEN | Die Gesegneten Drei Monate yazısı ilk önce Hizmetten üzerinde ortaya çıktı.

بسم الله الرحمن الرحيم
وَاعْبُدُوا اللّٰهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِه۪ شَيْـًٔا وَبِالْوَالِدَيْنِ اِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبٰى وَالْيَتَامٰى وَالْمَسَاك۪ينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبٰى وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وَابْنِ السَّب۪يلِۙ وَمَا مَلَكَتْ اَيْمَانُكُمْۜ اِنَّ اللّٰهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًاۙ

Und (als Grundvoraussetzung für Zufriedenheit im persönlichen, Familien- und gesellschaftlichen Leben) dient Gott und setzt Ihm nichts zur Seite; und erweist den Eltern Wohltaten auf beste Weise, sowie den Verwandten, den Waisen, den Bedürftigen, den Nachbarn, die euch nahe stehen (als Angehörige, als Mitbewohner oder im Glauben), und den Nachbarn, die euch fern sind (also weder mit euch verwandt sind noch den Glauben mit euch teilen), dem Gefährten an eurer Seite (unterwegs, innerhalb der Familie, am Arbeitsplatz und so weiter), dem Reisenden und denen, die in euren Diensten stehen. (Behandelt sie gut und erzieht euch selbst in dieser Hinsicht, denn) Gott liebt nicht die, die eingebildet und überheblich sind. (Sure 4 Vers 36)

مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيُحْسِنْ إِلَى جَارِهِ وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيُكْرِمْ ضَيْفَهُ وَمَنْ
كَانَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَسْكُتْ

Wer an Gott und den jüngsten Tag glaubt, der soll seinem Nachbarn Güte erweisen. Wer an Gott und den jüngsten Tag glaubt, der soll seinen Gast bewirten. Wer an Gott und den jüngsten Tag glaubt, soll Gutes sprechen oder schweigen. (Buhârî, edeb 31, 85, rikak 23; Müslim, îmân 74, edâhî 19)

Ehrenwerte Musliminnen und Muslime! Unsere heutige Predigt handelt von den Nachbarschaftsbeziehungen.
Als Nachbarn werden Menschen bezeichnet, die ungeachtet der Religion, Sprache, des Geschlechts und der Herkunft in einem Haus oder in unmittelbarer Nähe leben, sich persönlich begegnen und sich gegenseitig mehr oder weniger schützen und versorgen.
In dem rezitierten Vers stechen die Rechte der Nachbarn hervor, unabhängig vom Verwandtschaftsgrad oder der Entfernung, indem eine Güteerweisung befohlen wird. In diesem Fall fällt jeder, der nah oder fern, rechts oder links, vor oder hinter ihm ist, in den Geltungsbereich des Verses und verdient Güte. Das Gebot der Nächstenliebe im Koran beschränkt sich nicht darauf, seine Rechte zu beachten und zu erfüllen. Auch “mit dem Nachbarn als Freund zu leben, sein Glück und seinen Kummer zu teilen, Belästigung und Bedrängnis zu vermeiden und ihn zu schützen, wenn es nötig ist, gehört zum Bereich der Güte.

Der Koran unterteilt die Nachbarn nicht nach Herkunft oder der Religion

Demzufolge wird in diesem Vers, in dem es heißt, man solle sich um nahe und ferne Nachbarn kümmern, das Wort “Nachbar” ganz allgemein und ohne jede Einschränkung formuliert. Diese absolute Erwähnung erstreckt sich auf alle Nachbarn, die gläubig, oder nichtgläubig, fromm oder sündige sind. Auch freundlich oder feindlich gesinnte Nachbarn, sowie einheimische, fremde, und nahe oder ferne Nachbarn, werden umfasst. In diesem Zusammenhang obliegt es den Muslimen und Musliminnen allen Nachbarn Gutes zu tun und freundlich zu ihnen zu sein.
Der verstorbene Exeget Hamdi Yazir (Möge Gott ihn erbarmen) erinnert in Bezug auf diesem Vers an eine Überlieferung unseres Propheten (F.s.m.I) und unterteilt die Nachbarschaft in drei Kategorien.
Die erste Kategorie hat drei Rechte an uns: Nachbarschaftsrecht, Familienrecht und das Recht der Geschwisterlichkeit im Glauben.
Die zweite Kategorie hat zwei Rechte an uns: Nachbarschaftsrecht und das Recht der Geschwisterlichkeit im Glauben.
Die dritte Kategorie hat ein Recht an uns: Das Nachbarschaftsrecht. Diese Kategorie können Christen, Juden oder Menschen anderer Glaubensrichtungen sein. Das heißt, ein Nachbar hat das Recht auf eine Güteerweisung durch uns, weil er ein Nachbar ist, unabhängig davon, ob er Christ, Jude, Polytheist, religiös oder areligiös ist.
Aus dem Leben unseres Propheten (F.s.m.I) können wir folgende Beispiele nennen:
Ein jüdischer Nachbar unseres Propheten (F.s.m.I) betone eines Tages seine Trauer über seinen Sohn, welcher am Sterbebett lag. Daraufhin hat unser Prophet (F.s.m.I) den Kranken im Sterbebett besucht.
Eines Tages führte der Gesandte Gottes (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) im Garten der Moschee des Propheten eine lange Unterhaltung mit jemandem. Jābir Ibn ‘Abdullah (Gott habe Wohlgefallen an ihm), der sie von weitem sah und sich ihnen nähern wollte, zögerte im letzten Moment, sich ihnen zu nähern, weil er dachte, “vielleicht besprechen sie eine private Angelegenheit”, und wartete in einiger Entfernung. Nach einer Weile beendete diese Person ihr Gespräch mit unserem Propheten (F.s.m.I) und ging weg. Dann kam Ja’far (Gott habe Wohlgefallen an ihm) zum Propheten und sagte: “O Gesandter Gottes! Wer hat dich so lange stehen lassen?” Der Prophet (F.s.m.I) antwortete wie folgt: “Die Person, die du gesehen hast, war Gabriel (Gott habe Wohlgefallen an ihm). Er gab mir so eindringliche Ratschläge über den Nachbarn, dass ich fast dachte, er wolle den Nachbarn zum Erben des Nachbarn machen.” (Buhârî, edeb 28; Müslim, birr 141.)
Da die Erben eines Menschen seine Verwandten sind, wie seine Mutter, sein Vater, seine Kinder und seine Frau, wies der Prophet (F.s.m.I), auf die Größe des Rechts des Nachbarn hin, auf seinen Wert vor Gott und auf den Wert, den man ihm beimessen sollte.
Kurzum, nachbarschaftliche Beziehungen sind eine der wichtigsten Dynamiken, um die Probleme, die die Hidschra mit sich bringt, zu überwinden, sich in die Gesellschaft des neuen Landes zu integrieren. Die Nachbarschaftsdynamik ist nicht nur eine wichtige Gelegenheit, die Mitglieder der Gesellschaft, in der man lebt, kennenzulernen und sich ihnen vorzustellen, sondern auch eine großartige Gelegenheit, die Sorgen und Feindseligkeiten gegenüber den Flüchtlingen zu beseitigen. Daher werden nachbarschaftliche Beziehungen in dem Maße Früchte tragen, wie sie sich in den Herzen der Muhajir im Zeitalter der Glückseligkeit in Liebe und Freundschaft verwandelte. Auf diese Weise wird sichergestellt, dass jeder in der Lage sein wird, alle als seine nahen und fernen Nachbarn zu umarmen und sich selbst nicht als “Fremder” in seiner neuen Heimat und die Menschen um ihn herum als “die anderen” zu sehen.
Ehrenwerte Gläubige!
Unsere christlichen Nachbarn werden in den kommenden Tagen das Weihnachtsfest feiern. Nehmt dies zum Anlass und tretet mit euren Nachbarn in Kontakt und wünsch ihnen ein gesegnetes Fest und erweist dadurch eure Güte. Denkt dran, unser Prophet (F.s.m.I) sagte: „Der beste Nachbar vor Gott ist derjenige, der seinen Nachbarn am meisten Güte erweist.”
Wir bitten unseren Herrn, uns die Möglichkeit zu geben, für uns selbst, unsere Generation, unsere Nachbarn und die Menschheit Gutes zu tun. Amin.

PREDIGTEN | Die Nachbarschaftliche Beziehung yazısı ilk önce Hizmetten üzerinde ortaya çıktı.

بسم الله الرحمان الرحيم

وَالَّذينَ جَاؤُ مِنْ بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِاِخْوَانِنَا الَّذينَ سَبَقُونَا بِالْايمَانِ وَلَا تَجْعَلْ في قُلُوبِنَا غِلًّا لِلَّذينَ اٰمَنُوا رَبَّنَا اِنَّكَ رَؤُفٌ رَحيمٌ

„Und all diejenigen, die nach ihnen kommen (und in ihren Fußstapfen folgen), beten: “O unser Herr! Vergib uns und unseren Brüdern (und Schwestern) in der Religion, die uns im Glauben vorangegangen sind, und lasse unsere Herzen keinen Groll gegen irgendwelche der Gläubigen hegen. O unser Herr! Du bist der Vergebende, der Barmherzige (insbesondere gegen Deine gläubigen Diener).” Sure Haschr 59/10)

Ehrenwerte Musliminnen und Muslime, unsere heutige Predigt handelt von fünf Plagen, denen Gläubige ausgesetzt sein könnten. Unsere Gelehrsamkeit warnt die Menschen, welche auf dem Weg Gottes eifern, vor fünf Plagen. Denn jede einzelne dieser Plagen ist eine Krankheit, welche das spirituelle Herz befallen und töten können.

Die 1. Plage ist es, ein Muslim der Legenden zu sein:

Damit ist das ständige Preisen der vorangegangenen Menschen gemeint, diese ständig zu erwähnen und damit zu preisen ist eine Krankheit, sofern nicht nach ihrer Lebensweise gestrebt wird. Sich ständig mit den Legenden der Gottesfreunde zu trösten, aber nicht danach zu streben auch ein Gottesfreund zu werden, ist eine große Plage. Ein Mensch der sowohl am Tage als auch in der Nacht für Gott eifert, sollte versuchen, die Lebensart der Menschen zu erreichen, die er bewundert und deren Spiritualität er mit Bewunderung erzählt. Etwa zu erzählen, dass jener 100 freiwillige Gebete in der Nacht verrichtete, oder dass jemand das halbe Jahr fastete, ohne danach zu streben, ist zweifelsfrei eine spirituelle Krankheit im Herzen. Dieser Punkt bezieht sich nicht nur auf die Spiritualität oder des religiösen Lebens, er bezieht sich auf alle Bereiche des Lebens. Islamische Gelehrte haben einen wichtigen Beitrag zur Wissenschaft geleistet, damit zu prahlen und sich zu trösten, ohne sich aber mit Liebe zur Wissenschaft zu widmen und faul da zu sitzen ist für uns eine Plage.

Die 2. Plage handelt davon, den Großen nicht als Groß zu schätzen

Die eigene Selbstverherrlichung kann manchmal dazu beitragen, dass der Mensch sich selbst auf dem gleichen Niveau der großen Persönlichkeiten des Islams sieht.
Ehrenwerte Musliminnen und Muslime, sehet ein, dass wir niemals so wie Imam Ebu Hanifa, Imam Schafii, Ahmed ibn Hanbel, oder wie Bahāʾu d-Dīn Naqschbendī oder Abdulqādir Geylānī sein können. Es obliegt uns, die Grenzen zu kennen und die notwendigen Anstrengungen und Bemühungen zu unternehmen, um ihr Niveau zu erreichen.

Die 3. Plage besteht darin, den eigentlichen Sinn zu vergessen

Um den Dienst an die Menschen heranzutragen, kann es manchmal notwendig sein, bestimmte Anlässe und Mittel zu gebrauchen. Diese Anlässe und Mittel sind auf dem Weg des Wohlgefallen Gottes legitim, insofern sie für den Dienst an die Menschheit benutzt werden. Diese Anlässe oder Mittel als eigentliches Ziel zu definieren, oder den eigentlichen Sinn zu vergessen, ist ein Übel. Mit anderen Worten: Wenn die Mittel nicht für den Dienst am Menschen benutzt werden, dennoch neue Einrichtungen eröffnet bzw. neue Gegenstände beschaffen werden, so haben die Mittel dann den Zweck ersetzt, was für die Gläubigen eine Plage ist.

Die 4. Plage ist die Handlung nach eigenem Gutdünken bzw. ohne Beratung oder Meinungsaustausch

Wenn Menschen, die durch den Dienst am Menschen nach dem Wohlgefallen Gottes streben, nur auf ihren eigenen Wissensstand, und ihrer eigenen Auffassung vertrauen und selbständig Handeln, so begehen sie ein Übel. Auch wenn ein Mensch ausgiebiges Wissen hat, sollte er dennoch offen für eine gegenseitige Beratung sein. Der Prophet (Fsmi) erwähnt: „Wer sich beraten lässt, verliert nicht.“

Die 5. Plage ist der Verlust der Liebe zum Glauben und zum Koran

Dieses Übel trägt dazu bei, dass Gläubige nicht nur langsam die Begeisterung zu ihrer Religion verlieren, sondern auch den Eifer für den Dienst am Menschen. Es ist eine Plage, wenn die Liebe und die Begeisterung, dem Glauben und dem Koran zu dienen, erlöschen, oder wenn der Wunsch, für die vorübergehenden Schönheiten der Welt zu leben, so stark ist, dass sie die Seele beherrscht.

Oh Herr, schütze uns vor diesen oder ähnlichen Plagen. Leite uns den rechten Weg und halte unsere Herzen am Leben.

Amen!

PREDIGTEN | Die Fünf Plagen yazısı ilk önce Hizmetten üzerinde ortaya çıktı.